Nazaj na uvod
Nazaj na 1. del
Naprej na 3. del
"Sposobnost, prenesti tavajjočo zavest nazaj, znova in znoava je resnična presoja karakterja in volje. Nihče nima nadzoa nad seboj, če te sposobnosti nima. In izobraževanje, ki bi izboljšalo to sposobnoat, bi bilo učenje skozi odličnost." William James
Transkript: Lepo pozdravljeni vsi skupaj, danes je naše drugo srečanje in danes bomo zajadrali že globoko v meditativne prakse in tehnike. Pogledali si bomo čuječnost in kultiviranje pozornosti. Vmes bo še nekaj pojasnil, na katerih področjih nam meditacija lahko pomaga in koristi, ter kako meditacija pomaga k večji funkcionalnosti naših možganov, ter celotnega nevrohormonalnega sistema.
V prvem srečanju smo govorili o tem kaj meditacija in meditacijska zavest sploh sta. Meditacijska zavest je posebna oblika zavedanja, naravna prisotnost v trenutku, ki jo v Zenu imenujemo tudi pristnost, ko smo sposobni biti popolnoma prisotni v tukaj in zdaj. Je prosto plavajoče zavedanje v trenutku, brez nepotrebnih idej ali ideologij. Da lahko dosežemo to stanje zavedanja je potrebno, da razvijamo določene veščine, do katerih nam med drugim pomagajo različne meditacijske prakse kot sta na primer razvijanje čuječnosti in prakticiranje različnih oblik kultiviranja osrediščene pozornosti na ta ali oni objekt. V te teme se bomo poglobili v tem delu tečaja.
NAMEN: vezan na predstavo o cilju
NAMERA: naravnanost, motivacijsko stanje, prioriteta
NAČIN: Kako meditiram?
Tu bomo preko kratke hipnoze razvili mentorja meditacije, ki nam lahko pomaga razvijati in ohranjati meditativno prakso in nas odpira in podpira v lastni intuitivnosti.
V osnovi čuječnost pomeni biti popolnoma prisoten v trenutku, zavedati se svojih misli, občutkov in okoliščin, brez sodb ali želje po spreminjanju trenutnega stanja, kar se sliši zelo enostavno, vendar ni tako lahko doseči in ohranjati to stanje zavedanja. Zato se najprej podajmo v spoznavanje osnovnih konceptov, ki nam lahko olajšajo razumevanje, pa tudi samo prakso čuječnosti.:
- Koncepti shizen (naravna spontanost),
- tathata (takšnost) in celovitost, ki jo izraža
- mreža Indra iz Huayan doktrine, opisani spodaj, so tesno povezani s prakso čuječnosti.
Shizen predstavlja naravno spontanost in avtentičnost, kar je bistveno za prakso čuječnosti. V čuječnosti se učimo sprejemati trenutek takšen, kot je, brez želje po nadzoru ali manipulaciji. Ta naravna spontanost pomeni, da dovolimo življenju, da teče brez vmešavanja ega ali misli, ki bi želele nadzorovati ali ocenjevati izkušnje. Tako kot shizen, tudi čuječnost spodbuja življenje v trenutku, kjer se misli in dejanja harmonično prilagajajo toku življenja.
Tathata, ali "takšnost", pomeni prepoznavanje resničnosti, kakršna je, brez poskusov kategorizacije ali sodbe. V čuječnosti je to ključno, saj gre za zavedanje trenutka brez obremenjenosti z intelektualizacijo ali abstraktnimi pojmi. Čuječnost nas uči, da prepoznamo in sprejmemo vse, kar se pojavi v naši zavesti, kot del naravnega toka življenja, ne da bi se ujeti v sodbe ali interpretacije.
Mreža Indra predstavlja idejo medsebojne povezanosti vsega v vesolju. Vsaka stvar v vesolju je soodvisna in povezana z vsemi drugimi stvarmi. V kontekstu čuječnosti to pomeni, da je vsaka izkušnja, misel ali občutek del širše celote, ki jo sprejemamo z odprtostjo in brez ločevanja na "jaz" in "drugi". Čuječnost poudarja to medsebojno povezanost s tem, da nas spodbuja k sprejemanju trenutka kot celote, kjer je vsak del izkušnje pomemben in povezan z drugimi.
Vse te koncepte povezuje praksa čuječnosti kot pot k notranji svobodi. Čuječnost omogoča, da se osvobodimo identificiranja z egoističnimi mislimi in sebstvom, kar je tudi bistvo shizen in tathata. Namesto da bi se ujemali v miselne vzorce, ki temeljijo na preteklih izkušnjah ali prihodnjih pričakovanjih, nas čuječnost vrača k zavedanju trenutka, kjer lahko resnično izkusimo življenje brez notranjih konfliktov.
Čuječnost je torej praksa, ki nas vodi k naravni spontanosti, sprejemanju resničnosti in prepoznavanju medsebojne povezanosti vsega, kar obstaja. S tem nas usmerja na pot k notranjemu miru, svobodi in harmoniji, kar je bistvo teh zenovskih konceptov.
V Zen budizmu shizen, ki izhaja iz taoističnega koncepta Tzu Ran (自然) označuje življenje v skladu z naravno resničnostjo, v preprostem, neposrednem in pristnem izražanju resnice trenutka, kar vodi k notranji mirnosti in harmoniji.
V kontekstu zen prakse shizen pogosto pomeni preprosto, nevsiljeno življenje, kjer so dejanja in misli harmonično usklajeni z naravnim tokom življenja. Zen poudarja neposredno izkušnjo in intuicijo, ki se izraža v vsakodnevnih dejanjih brez pretirane refleksije ali intelektualizacije. Tako shizen v Zen budizmu pomeni tudi sprejemanje in bivanje v trenutku, brez želje po nadzoru ali spremembi naravnega toka stvari.
Pri zenovskem konceptu shizen gre tudi za to, da se posameznik osvobodi navezanosti na ego in na idejo "nadzorovanja" svojega okolja ali notranjega sveta. To omogoča stanje uma, kjer je posameznik popolnoma prisoten, odprt in se prilagaja naravnemu toku dogodkov brez odpora ali pričakovanj.
Naša ustvarjalnost, lahko pa tudi problem, ki gatu naslavljamo je moč naših misli. Misli so nepravi kognitivni sistem (interpretacija interpretacije živčnih impulzov kognitivnega sistema) - abstraktno mišljenje posplošitev in simbolno mišljenje nam omogočata konstruirati simbole stvari oziroma percepcij; konstrukcija in simbol sta ločena percepcije (objekta samega). To tudi vključuje zmožnost, da skonstruiramosimbol ali mit, idejo o nas samih (koncept sebetva), ki je ločen od našega pravega, živega kognitivnaga sistema (jastva) in bolj ali manj z njim v konfliktu.. Ta notranji konflikt, ki dojema koncept sebstva kot pravi jaz, ustvarja notranji self- proces, ki razrešuje ta notranji konflikt s tem, da ustvarja nove konflikte in s tem ohranja sebe pri "življenj". Ko na primer rečemo "jaz sem to in to..." je to pravzaprav ta self-proces, in koncept o sebi. Ker je ideja toliko bolj razumljiva (ujemljiva li čustveno sprejemljivejša) kot pa relanost, ker je abstrakcija toliko bolj stabilna kot gola dejstva, se naučimo, da se identificiramo z IDEJO o sebi, če močno poenostavim ta proces odtujevanja od Jastva. Od tu izvira subjektivni občurek sebstva, ki IMA telo, zavest in um: vzpostavi se občutek navznoter izoliranega subjekta, kise mu izkušnje NEHOTENO dogajajo.
S karkterističnimi poudarki na konkretno nam na primer Zen kaže, da je "dragoceno" sebstvo le ideja, celo ideologija, uporabna in legitimna, če le uvidimo kaj v resnivci je. Po drugi strani pa je lahko katastrofalno, če se s self-procesom in konceptom o sebi identificiramo in ju jemljemo kot našo pravo naravo.
Nenaravne zadrege različnih tipov samozavedanja nastanejo, ko se zavemo konflikta oziroma kontrasta med idejo o sebi na eni strani in konkretnim občutkom sebe na drugi strani. Ko se prenehamo identificirati z idejo o sebi, vsi odnosi: subjekt - objekt, tisti, ki nasproti tistemu kar je znano, naenkrat doživijo revolucionarno spremambo. Vse postane prava odnosnost v kateri subjekt ustvarja objekt, prav toliko kot objekt ustvarja subjekt (po Maturani: "rojevanje sveta"). Zavedajoči se ni več ločen od tistega česar se zaveda; tisti, ki ima izkušnjo ni več ločen od izkušnje, vse skupaj postane participatorni dogodek "tukaj in zdaj". Posledično celotno mnenje, moderna ideologija, da je potrebno "potegniti", dobiti nekaj od življenja, da iščemo nekaj iz izkušnje, postane ABSURDNO. Povsem jasno postane, da v konkretnem življenju nimam drugega, kot totalnost vseh stvari, ki se jih zavedam, oziroma SEM prav to.
To se ujema z Huyan doktrino: z mrežo Indra, imenovana tudi mreža diamantov, ki je metafora, ki opisuje naravo resničnosti kot neskončno in medsebojno povezano mrežo. V vsaki vozlišču te mreže se nahaja dragulj, ki odseva vse druge dragulje v mreži. To pomeni, da vsaka posamezna stvar ali pojav (dragulj) odseva in vključuje vse druge stvari in pojave, hkrati pa je vsaka stvar hkrati popolnoma ločena in individualna.
Ta metafora je namenjena izražanju ideje, da je vsaka stvar v vesolju medsebojno povezana z vsemi drugimi stvarmi na tako globoki ravni, da ni mogoče razumeti nobenega posameznega dela brez upoštevanja celote. Hkrati pa je vsaka stvar popolnoma edinstvena in popolna sama po sebi.
Huayan doktrina mreže Indra tako ponazarja idejo popolne medsebojne povezanosti in soodvisnosti vsega obstoječega v vesolju. Vse stvari in pojavi so tako neločljivo povezani, da spreminjanje enega vpliva na vse ostalo. Ta doktrina poudarja tudi koncept neoviranosti (kitajsko: 無礙, wú'ài), kar pomeni, da se različni elementi resničnosti medsebojno ne omejujejo, temveč se medsebojno podpirajo in omogočajo.
Naša psihična adaptacija na vzgojo ustvari, družbene konvencije in stereotipi pa spodbujajo fiksno idejo o sebi, jo stabilizirajo, vse dokler self-proces nezavedno in ne-zavestno igra te stereotipe in se slepo uklanja konvencijam in simbolnim vlogam, ki si jih pripiše. Bolj, ko so te vloge fiksne, hitreje gre življenje mimo, ko te ideje postanejo toge, podprte iz ene strani s spomini, in iz druge strani s hrepenenji v prihodnosti.
Uporaben koncept pri praksi čuječnosti je tathata - takšnost, ki ni niti ena , niti mnoštvo, niti enotna, niti diferenciirana. Koan:" Brez, da birekel besedo pokaži na razliko med mojimi prsti," jasno kaže, da je istost ali različnost le abstrakcija. Enako lahko rečemo za vsakršne kategorizacije konkretnega sveta - celo za "konkretno" samo. Na primer: fizično, materialno, objektivno, resnično, duhovno so ekstremno abstraktni simboli, popolnoma nomim+nalizirani samostalniki. Zares: boj, ko jih želimo definirati, bolj nesmiselni postajajo.
Kot sem že rekla v Vzhodni misli ni nič bolj cenjeno kot shizen (spontanost / iskrenost). Ker človek zveni kot počen zvon , ko razmišlja in deluje z razcepljeno zavestjo: en del, ki stoji ob strani in se vmešava v drugega, daga kontrolira, obsoja ali občuduje...
Iskrenost enotne, nerazcepljene zavesti: neiskrenost nastane iz elementarne napake pri uporabi uma. Očitno pride napaka iz ćelje (poskusa) razdeliti zavest / um proti sebi, kot nekakšna kibernetika zavesti - samo-popravljanje. Seveda je del izjemnosti človeškega uma prav v tem, da se lahko postavi zraven življenja in ga opazuje, razmišlja o njem (samorefleksira), da se zaveda svojega lastnega obstoja, da lahko kritizira in popravlja svoj lastni proces v nekakšnih povratnih zankah. Več kot je teh "povratnih zank" samo korekcije, samocenzure, manj je sicer "napak", vendar je tem večja rigidnost in nefleksibilnost v razmišljanju in čustvovanju. Tak človek, ujet v neskončno mrežo povratnih zank je močno nevrotičen, anksiozen in je podoben sistemu s preveliko nastavljeo občutljivostjo. Tak človek se tako zelo ukvarja sam s seboj in ima tako veliko nezavedne ssamo-kontrole, da je ves čas napet, trepeta in se opoteka med dvema bližnjima ekstremoma. V Zenu rečemo temu "hoditi v krogih" in samsara je prototip vseh začaranih krogov.
Če na primer želja po sigurnosti in varnosti izhaja iz strahu in občutka nevarnosti in se zavest identificira s preteklimi izkušnjami, vendar v sedanjosti ne najde ujemanja, pa vendarle vse vidi in obarva skozi lečo nevarnosti.
Ali na primer želja po biti vedno dober ali srečen, je enako ko t nastavitev termostata na točno 25stC brez intervala vklopa in izklopa. Gre torej za simultano proženje in ugašanje, torej za zelo nevrotični sistem.
Identifikacija zavesti s svojo podobo, paralizira, ker je ta podoba fiksirana v preteklosti in je končana ali pa v prihodnosti in ne pusti živeti trenutka. Če se obešamo na to podobo smo v nenehnem navzkrićju in protislovju. Zavest ne more delovati spontano, če se ne odreče, vsaj do neke mere, kontroli same sebe.
Zavestno moramo opustiti občutek zaupanja v svoje spomine in refleksije. Vendar je tudi refleksija lahko akcija tukaj in zdaj: "Ko deluješ , deluj...." " Ko premišljuješ, samo premišljuj," torej ničesar ne dodajemo.
Čuječnost je splošen izraz, ki se uporablja za opis stanja popolne prisotnosti in zavedanja trenutnega trenutka, brez presoje. V budizmu na primer, se čuječnost imenuje sati in je ključna sestavina vsake meditativne prakse.
Namen čuječnostne meditativne prakse, je osredotočanje na ohranjanje pozornosti na sedanji trenutek, na dihanje, telesne občutke, misli in čustva. Gre za treniranje uma, da ostane prisoten in zavedajoč se dogajanja, ne da bi se zapletel v sodbe ali čustvene reakcije
Lahko pa gradimo naprej in preko čuječnosti razvijamo tudi vipssano (preberite si dodaatek na koncu tega dela tečaja), kar pomeni "vpogled" ali "jasno videnje." Cilj jte prakse je razviti globoko razumevanje resnične narave obstoja. Vipassana meditacija se osredotoča na razvijanje zavedanja in vpogleda v tri značilnosti obstoja: minljivost (anicca), nezadovoljstvo (dukkha), in nesebstvo (anatta). Najbolje je, da se lotite izvajanja vipassane vodeno, oziroma na kakšnem meditacijskem umiku.
Za tiste, ki vas to zanima bolj podrobno si lahko preberete odlično knjigo Daniela Sigela: Mindsight.
Možgani stalno preklapljajo med več različnimi nevronskimi mrežami, ki služijo različnim funkcijam. Nekatere glavne nevronske mreže, ki so aktivne v možganih, vključujejo:
Možgani dinamično preklapljajo med temi mrežami glede na trenutno dejavnost, potrebe in okolje. Ta sposobnost omogoča možganom učinkovito obdelavo informacij in prilagajanje različnim situacijam.
Meditacijske prakse pogosto vodijo do sprememb v delovanju nevronskih mrež, ki lahko vključujejo novo delovanje ali prestrukturiranje določenih mrež. Nekatere ključne nevronske mreže, ki so prizadete, vključujejo:
Skupaj te spremembe v nevronskih mrežah prispevajo k izboljšani mentalni jasnosti, čustveni stabilnosti in splošnemu občutku dobrega počutja, o katerem pogosto poročajo praktikanti.
Večurna (več kot 4 ure/dan) vsakodnevna meditacija lahko negativno vpliva na delovanje velikih nevronskih mrež v možganih, vendar je verjetnost, da bi popolnoma porušila njihovo usklajeno delovanje, odvisna od več dejavnikov, vključno s posameznikovim splošnim duševnim zdravjem, načinom izvajanja meditacije in kakovostjo vodstva, ki ga prejema. Tukaj so nekateri možni učinki večurne vsakodnevne meditacije:
Čeprav ima meditacija številne dokazane koristi za zdravje in delovanje možganov, lahko pri nekaterih posameznikih povzroči tudi negativne učinke.
Pomembno je omeniti, da so ti negativni učinki redki in pogosto povezani s pretirano ali neprimerno meditacijsko prakso. Ti negativni učinki so redki, vendar jih je pomembno omeniti, zato da ste lahko pri sebi pozorni na morebitne znake pretiravanja z meditacijsko prakso. Negativni učinki vključujejo naslednje:
Pomembno je, da se meditacija izvaja na uravnotežen način, s poudarkom na zmernosti in pravilnem vodenju. Priporočljivo je, da posamezniki, ki izvajajo večurno vsakodnevno meditacijo, to počnejo pod vodstvom izkušenega učitelja in redno preverjajo svoje duševno in fizično zdravje, oziroma si poiščejo praktikante s katerimi lahko delijo svoje meditacijske izkušnje. Pravilno uravnotežena meditacijska praksa je ključna za ohranjanje zdravega in usklajenega delovanja nevronskih mrež v možganih.
Vipassana je ena izmed najstarejših oblik meditacije, ki izhaja iz budistične tradicije. Beseda "Vipassana" v jeziku Pali pomeni "jasno videnje" ali "vpogled". Gre za tehniko meditacije, ki se osredotoča na razvoj vpogleda v resnično naravo obstoja, pri čemer posameznik pridobi globoko razumevanje lastnih misli, občutkov in zaznavanj ter narave sveta.
Izvor in namen:
Vipassana meditacija temelji na naslednjih ključnih načelih:
Vipassana meditacija se običajno izvaja v tišini in zahteva usmerjeno pozornost na telesne občutke, dihanje ali druge fizične in mentalne pojave. Praksa se pogosto začne z osredotočanjem na dih, nato pa se širi na opazovanje drugih telesnih občutkov in mentalnih stanj.
Tipična Vipassana meditacija vključuje naslednje korake:
Vipassana je močno orodje za osebno in duhovno rast, saj pomaga posamezniku razvijati zavedanje, sočutje, notranji mir in svobodo od omejujočih miselnih vzorcev. Z redno prakso lahko Vipassana vodi do globljega vpogleda v resnično naravo uma in telesa, kar vodi k trajnemu miru in osvoboditvi od trpljenja.
Vipassana meditacijo se pogosto poučuje na posebnih tečajih, ki običajno trajajo 10 dni in vključujejo intenzivno meditacijsko prakso ter tišino. Ti tečaji so zasnovani tako, da posameznikom omogočajo poglobljeno izkušnjo meditacije brez zunanjih motenj.